Med dette begynner jeg publisering av tidligere oppgaver, refleksjoner og tanker jeg har enten skrevet eller begynt å skrive. Jeg vil avslutte mange av de.

Første plassen gis til Axel Honneth av to grunner:

  1. Fordi jeg kan.
  2. A.H. har et av de bedre analysene av intersubjektive relasjoner . Altså som gir mest mening, etter min mening…

Må vel bemerke at dette er min tolkning av boken. Det er lov å lese den og danne seg en egen mening.

Anerkjennelseskampen – Et kritisk rammeverk

Honneths teori om anerkjennelskampen  hevder at samfunnet har en konfliktfylt natur og det er dette som gjør at anerkjennelseskampen overhodet er mulig (Honneth 1995, s. 147-8). Det er to sider ved denne teorien: en empirisk orientert filosofisk side som har psykologiske og sosiologiske funn som bakgrunnsteppe. Den andre siden går på en normativ grunnlagt sosiologi som også kan sees som en kritikk av sosiologifaget på grunn av dets mangel av en samfunnsetikk, altså dets mangel på fokus av normative spørsmål i samfunnsanalysen. Denne kritikken kan forøvrig sies å gjelde for andre samfunnsvitenskapelige fag også.

Anerkjennelseskampen som sosialfilosofi er opptatt av å stille samfunndiagnoser som skal avdekke patologier, noe den uten tvil arver fra Hegel (Honneth, 1995, s. 5; s. 67). I tillegg til dette fremmer teorien et krav om å gi en terapi, en slags medisin til disse sykdomstrekkene. For å vise til denne prosessen brukes det en metode fra en annen filosof i Frankfurtsskolen som også er inspirert av Hegel, nemlig Theodor W. Adornos «negative dialektikk». En dialektikk som avviser muligheten for fullstendig forsoning i samfunnet på grunn av sin utopiske karakter (Outwhaite, 1998a, s. 2), og den avviste muligheten fornekter den konfliktfylte tilstanden samfunnet har.  Her tar Honneth i bruk fenomenologiske analyser av de to sentrale begrepene i teorien: Krenkelse og anerkjennelse som er en slags tese og antitese. Anerkjennelsen som antitese, det vil si kuren til tesen, som i sin tur er patologien. Syntesen er da ikke mulig.

Anerkjennelseskampens typologiske fenomenologi stiller da tre krav, tre typer anerkjennelse. Det første er kravet om kjærlighet som gjennom en empatisk relasjon utvikler seg fra forholdet et menneske har med sin “mor” fra fødselen av, altså individets symbiose med andre som oppbygger av selvets selvtillit. Krav nummer to omfavner rettigheter basert på en oppbygd selvtillit gjennom anerkjennelse av at «alle er like», dvs. har lik rettsstatus både sivilt, sosialt og politisk. Dette til sammen gir muligheten for å kunne ha selvrespekt, og danner det som kalles «moralitet». Det, som ifølge Kant, kan beskrives som det rettslige, det universelle. Den siste anerkjennelsensformen tar seg av solidaritet der vi ser oss selv og våre evner. Samfunnet ser og verdsetter også disse evnene  som igjen danner en kollektiv deling av verdier. Denne gjensidige anerkjennelsen har selvaktelse som resultat. Dette begrunner det etiske, Kant’s Sittlichkeit (Honneth, 1995, ff. 5, 91; Blunden, 2003).

Krenkelsens fenomenologiske typer defineres og lenkes tilbake til anerkjennelsens fenomenologiske typologi i forhold til i hvilken grad de skader eller til og med ødelegger selvrelasjonene som et menneske tilegner seg intersubjektivt (Honneth, s. 93-94). Det finnes da, tilsvarende tre typer krenkelser. Først kommer krenkelse i form av noe kroppslig: Overgrep. Dette skaper mistillit på omgivelsene fordi den kroppslige identiteten er blitt krenket og gir en fysisk vond følelse. Ekskludering er den andre formen som er av benektende slag. Denne maktbaserte krenkelsen går på fravær av berettigelse, det å miste sin rettstatus, og skaper en identitetskrenkelse som umuliggjør selvrealiseringen av individet og samtidig avdekker makt som en patologi i samfunnet. Det siste nivå av krenkelse  kan betegnes som misaktelse. Denne åpner for muligheten for at et individ relaterer seg positivt til samfunnet forfaller.  Denne formen grunner i en overseelse av evnene til et individ, en nedverdigelse og fornekting av individets unikhet. Etter å avdekke at det finnes krenkelse i sine mangfoldige former foreslår Honneth anerkjennelseskampen som løsning, som en kur til  dette patologi som er så utbredt i samfunnet. (Honneth 1995, ff. 128-44)

Begge begrepene: krenkelse og anerkjennelse, er begrunnet fenomenologisk. Men opererer Hegel og Honneth med det samme anerkjennelse begrepet? Er det ikke slik at Hegel i mye større grad er opptatt av metafysiske og i mindre grad av empiriske begrunnelser for dette begrepet? Og hva menes egentlig med at samfunnet er konfliktfylt, er konflikt å forstås som en kamp mellom alle mot alle i samfunnet?

Honneth bruker Jessica Benjamins arbeid, som i sin gang baserer seg på barne-psykoanalytiker Donald Winnicott, som empirisk belegg for den anerkjennelsen han kaller kjærlighet. Benjamins bidrag viser til at de normative relasjonene mellom et menneskebarn og sin «mor» er pre-diskursive, men ikke pre-kommunikative og at denne nødvendigheten for anerkjennelse fra den innfødte for å i det hele tatt kunne overleve, gir en moralsk motivasjon (Honneth, 1995, ff. 98-106). Det er Georg Herbert Meads tilnærming som tildels brukes ovenfor. Da han tar ord for en materialistisk og post-metafysisk reformulering av Hegels anerkjennelseskamp og dens konfliktmodell basert utfra empirien, med sosial psykologi som vitenskapelig belegg. Han bruker en funksjonalistisk analyse som ser på forholdet mellom jeg-et og selv-et, samt en forståelse, en anerkjennelse av andre som en «generalisert annen» i en intersubjetktiv prosess av kommunikasjon, som omfavner det språklige, men går hinsides det og tar for seg den gestikulære, pre-diskursive, kommunikasjonen i den sammenhengen. Det er gjennom Mead at Honneth finner nøkkelen til omformulering av Hegels idé om anerkjennelseskampen og konfliktmodellen, som åpner for at den sosiale kampen kan bli en strukturell kraft i den moralske utviklingen av samfunnet. Slik har denne sosiale teorien som utgangspunkt det som både Hegel og Mead er enige om og Honneth viderefører. Samtidig bemerkes at den tradisjonen, strukket fra Machiavelli gjennom Hobbes og Nietzsche, som behandler konflikt som en kamp mellom alle mot alle er en misforståelse (Honneth, 1995, ff. 93-2).  Misforståelsen består at de overser den sosiale kraften en konflikt har. Riktig forståelse av hva kampen går ut på er noe Honneth mener Hegel og Mead tilsammen har gjort og det tar han til ordet for i hans prosjekt om å danne en teoretisk rammeverk for forståelsen av moralen innenfor denne (Honneth, 1995, ff. 71-95).

Moralsk grammatikk

Og det er her Honneths moralske grammatikk som prosess kommer inn: Å gjøre det negative over til noe positivt med anerkjennelse som imperativ. Denne prosessen synliggjør anerkjennelseskampen og fullfører den negative dialektikken i det at krenkelse, som da er blitt positiv,  nøytraliseres av det som det er mangel på, nemlig anerkjennelsen: Den normative begrunnelsen gis i det at fravær av å anerkjenne eller å bli anerkjent, er krenkelse. Behovet for å bli sett og det moralske plikten til å se andre, synliggjøre hverandre.

Resultatet av denne negative dialektiske prosessen mener Honneth blir en selvrealisering av individet, som igjen hjelper den andre, ved å se seg selv i andre, i å se seg selv og bli sett. Dette gir grunnlag for et samfunn hvor krenkelse er ansett som en patologi og hvor samfunnets borgere og institusjoner vurderer sine maktrelasjonen i en konstant prosess, som er en løsningskur mot et krenkelsesløs samfunn, med et åpent verdisystem. (Honneth, s 171-179)

Og for de som elsker “original litteratur”:

  • Honneth, A. 1995, Struggle for Recognition. The Moral Grammar of Social Conflicts, Polity Press, Cambridge.

  • Outhwaite, W. 1998a, “Adorno, Theodor Wiesengrund”, i Collinson, D., B. Stuart og R. Wilkinson (red.) 1998, One Hundred Twentieth-Century Philosophers, Routledge, London.
    ——. 1998b, “Frankfurt School”, i Collinson, D., B. Stuart og R. Wilkinson (red.) 1998, One Hundred Twentieth-Century Philosophers, Routledge, London.